在馬克思的原初語境中，從《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》開始就十分明確地要解構(gòu)和反對哲學(xué)，他當(dāng)然不會把唯物史觀看成是哲學(xué)，相反認(rèn)為唯物史觀恰恰是哲學(xué)終結(jié)后才是可能的。唯物史觀與哲學(xué)的差別不僅在于前者要改變世界而后者在于解釋世界，還在于哲學(xué)總是試圖提供“適用于各個歷史時代的藥方和公式”，唯物史觀則是“描述人們實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程的真正的實(shí)證科學(xué)”。馬克思很明確地反對別人把他得自歐洲的“實(shí)證”結(jié)論當(dāng)作普遍適用的“歷史哲學(xué)”，認(rèn)為那是給他過多的侮辱。恩格斯似乎比馬克思溫和一些，他認(rèn)為唯物史觀之后，一般意義上的哲學(xué)確實(shí)終結(jié)了，但保留著邏輯學(xué)。列寧把唯物史觀稱為“科學(xué)的社會學(xué)”、“唯一科學(xué)的歷史觀”現(xiàn)在看來倒是比較恰當(dāng)?shù)?。長期以來，我們都把馬克思的唯物史觀當(dāng)作哲學(xué)來理解——盡管也強(qiáng)調(diào)唯物史觀哲學(xué)的獨(dú)特性——這本身是需要說明的，不能簡單地以唯物史觀“事實(shí)上”是一種哲學(xué)而一筆帶過。甚至我們可以說，只有理解了馬克思為什么不把唯物史觀看成是哲學(xué)，才能真正理解我們所謂“馬克思主義哲學(xué)”的革命性變革所在。唯物史觀以及整個馬克思學(xué)說應(yīng)該以它本來的面目為人們所理解、把握和弘揚(yáng)。
馬克思學(xué)說有自己的哲學(xué)，但這個哲學(xué)不是辯證唯物主義
任何一種完備性的學(xué)說，都有自己的哲學(xué)基礎(chǔ)，問題只在于是否自覺地加以明確。這里的哲學(xué)是指一種完備性學(xué)說的前提性規(guī)定，蘊(yùn)涵著獨(dú)特的本體、認(rèn)識、價值和方法。在此意義上，我們絲毫不能懷疑馬克思學(xué)說中是有哲學(xué)的。但是，這種哲學(xué)不是唯物史觀，而是使唯物史觀成為可能的前提性理論。
在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判·序言》中，馬克思表述自己發(fā)現(xiàn)的唯物史觀時說是研究經(jīng)濟(jì)學(xué)之后“我所得到的”。事實(shí)上，他“所得到的”那些結(jié)果即唯物史觀是他自己所謂的“真正的知識”——“充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第73—74頁)那么，真正的哲學(xué)又是什么呢？只有當(dāng)我們對如下問題作前提性回答時才會遇到真正意義上的哲學(xué)：馬克思為什么會去研究經(jīng)濟(jì)學(xué)？馬克思是基于什么樣的世界觀和方法論得到“我所得到的”？面對同樣的社會經(jīng)濟(jì)狀況，馬克思為什么會得出和其他思想家不一樣的“總的結(jié)果”？在目前的教科書體系中事實(shí)上隱含著對這個問題的回答，那就是把辯證唯物主義看成是歷史唯物主義的前提，歷史唯物主義則是辯證唯物主義在歷史領(lǐng)域中的應(yīng)用與推廣。筆者以為，歷史唯物主義有其哲學(xué)前提是正確的，但這個前提卻不是辯證唯物主義。
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