北宋文學(xué)家范仲淹：不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂耶？其必曰“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂歟”。河北豐寧信訪干部馬江：我從來不說這事兒我管不了，心里裝著老百姓,再大的困難也不怕!在崗位上不干出點“讓黨放心、讓群眾滿意”的成績，咋能對得起自己呢？

中華民族傳統(tǒng)文化歷經(jīng)數(shù)千年流變，化育為中國人的基本人格精神，同時，也建構(gòu)了以克己奉公、仁愛兼利、自強不息、厚德載物、修身自律、躬行實踐為主體的道德體系，成就了中華民族得以生生不息、繁榮昌盛的精神支柱。

道德具有歷史繼承性，它的發(fā)展軌跡同時也是人們行為規(guī)范的傳承過程。今天，中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)道德依然具有強大的生命力，它們不僅是當(dāng)今中國社會的道德基石，也是完善個人道德素質(zhì)、涵養(yǎng)社會道德氛圍的重要助力。

盡管道德隨時代的變化而變化，各個階級、各種類型的道德在本質(zhì)上存在著差異，但是，不同時代的道德規(guī)范從來不是孤立存在的，更不可能憑空創(chuàng)造出來。道德的傳承性決定了后一時代的道德往往是從前一時代的道德演變而來的。

列寧在《青年團的任務(wù)》中說：“應(yīng)當(dāng)明確地認(rèn)識到，只有確切地了解人類全部發(fā)展過程所創(chuàng)造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設(shè)無產(chǎn)階級的文化，沒有這樣的認(rèn)識，我們就不能完成這項任務(wù)。 ”道德是文化的重要組成部分，因此，繼承和吸收傳統(tǒng)道德的精髓，并因應(yīng)時代發(fā)展不斷對其進行豐富，必將對構(gòu)建當(dāng)代中國先進文化體系和先進道德體系起到不可替代的積極作用。

事實上，當(dāng)今中國社會的道德發(fā)展從未離開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德的浸潤。沿著歷史的脈絡(luò)回溯，從先秦時期孟子所倡導(dǎo)的“生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可得兼，舍生而取義也”，到唐代杜甫吟詠的“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風(fēng)雨不動安如山”，再到清代林則徐的凜然一句“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”…… 如是“為國利民”的高尚道德情操一直被歷代“仁人志士”所共仰，它不僅標(biāo)示著個人的道德訴求，也彰顯了整個社會所向往的精神境界。

再以當(dāng)下的視角審視，堅持以國家利益、集體利益為上的愛國主義情懷和克己奉公思想依然是中國社會普遍倡導(dǎo)的道德制高點。無論是“神九”飛天的宇航員、奧運拼搏的健兒，還是身為社會普通一分子的最美司機、最美戰(zhàn)士、最美護士，他們都在以自己的所作所為、所思所想延續(xù)并不斷發(fā)展著“義以為上”、“先義后利”的中國傳統(tǒng)價值觀。

歷史和當(dāng)下是兩個截然不同的時空，然而，中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)道德卻始終綿延不息，如同一條精神生命線，串聯(lián)起一部獨特的道德傳承史。

中華民族對道德的理解有著較為恒定的共識，比如：倡導(dǎo)人與人之間的相和，重視對人的尊重和關(guān)心，墨子曰“愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之”；倡導(dǎo)人格塑造，鼓勵發(fā)揮人的能動性，《易經(jīng)》有云“天行健，君子以自強不息”；倡導(dǎo)人文情懷和容納萬物的胸襟，孟子曰“君子莫大乎與人為善”；倡導(dǎo)修身自律、躬行實踐，荀子認(rèn)為“不知榮辱，則不能為人”。這些闡述與當(dāng)今中國社會主義道德所倡導(dǎo)的 “和諧共處”、“自愛自強”、“助人為樂”、“知榮明恥”具有一脈相承的歷史關(guān)聯(lián)。顯然，中華民族傳統(tǒng)文化的基本元素和傳統(tǒng)道德的基本因子依然具有與時代相結(jié)合的持久的生命力。