【在基礎(chǔ)教育中被疏離于中華文化之外的孩子，等于被文化之母遺棄?！盁o根”，則必有文化抑郁與惶惑，又怎能以健康包容的心態(tài)，坦然自處于世界文化之林？】

大約少有一個民族，像我們這樣，無論童叟，都能念誦幾句唐詩宋詞。中秋，李白會浮上億萬國民心頭，“舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)”；端午是拜祭屈原的詩魂；春節(jié)就輪到了王安石，“爆竹聲中一歲除”；送別，則用王勃來安慰親友，“海內(nèi)存知己，天涯若比鄰”……從大師到庶民，大都有過小時被父母摟在懷中，課讀《三字經(jīng)》《千字文》或淺顯古詩的溫馨記憶。

中國文化就這樣薪盡火傳，浸潤著一代又一代，如同中秋那一縷淡淡的月光，被先人滲入魂靈、攏在懷抱、噙于口角、化作基因，不但入詩入骨入相思，還親切到可以入口入味入肝腸。說咱們是詩國，不算溢美。

那么，當孔夫子的故鄉(xiāng)飛入航天時代，是否就不再需要三墳五典以及唐詩宋詞元曲漢文章了呢？習近平在北師大關(guān)于教材編寫的那番感嘆，讓人品出幾分沉重。他很不希望把經(jīng)典的古代詩文都給去掉，換成西方的，“去中國化是很悲哀的。這些詩詞都好。從小就應(yīng)嵌在學生的腦子里，成為終生的民族文化基因?！?/p>

眼下的基礎(chǔ)教育，國學的浸潤不是太多，而是太少。人們時常追思先賢，不管是科學家還是指戰(zhàn)員，抑或是領(lǐng)導(dǎo)干部，業(yè)余都雅好詩書，那份修養(yǎng)，要么是自小偏得的家教，要么是源于幼學根柢。如李四光、陳毅們，都自小浸潤在國學氛圍之中。當時的“基礎(chǔ)教育”，凡學問均為“國學”。后來，在東漸的西學面前，“國學”不得不退了一箭之地，才縮頭縮腦起來。

而今，世界被一“網(wǎng)”打盡，孩子們目迷五色，連教育界也有些迷失。曾被“文革”撼動的國學根基，如今又被各種誘惑漸次蠶食。除了語文課本中的零星古詩文，中小學生已經(jīng)鮮有親近國學的機會，上了大學，術(shù)業(yè)有專攻，離國學更為遙遠，他們對詩詞、書法、雅樂的隔膜，就不足為奇了。

這樣的現(xiàn)狀，頗令人扼腕。要知道，那些美妙蘊藉的詩詞誦讀，不獨培養(yǎng)出中國孩子典雅的表達，更能滋養(yǎng)出峨峨兮若泰山、湯湯乎如流水的文化基因。

所謂文化基因，記錄著一個民族賴以生存的語言、藝術(shù)、思想、文化、歷史。一個曾經(jīng)落后挨打的文化古國，在經(jīng)濟高速起飛之際，暫時因無暇回顧而失落了國學，或還能理解，但是，當物質(zhì)生活漸次豐盈，對文化基因的追尋甚至重建，就迫在眉睫，必須從孩子開始。否則，一代在基礎(chǔ)教育中被疏離于中華文化之外的孩子，等于被文化之母遺棄?！盁o根”，則必有文化抑郁與惶惑，又怎能以健康包容的心態(tài)，坦然自處于世界文化之林？

教育的功用，是在持續(xù)的格物致知中，更好地認識文明的價值，為文明的傳承和創(chuàng)造服務(wù)。在時代的新進步中，新一代肩負重任，要推動中華文明創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，要讓中華文明同世界各國文明一道，為人類發(fā)展提供強大的精神動力。

因此，請在基礎(chǔ)教育以及家庭教育中，給李白、杜甫們更大的空間，讓孩子們有充分的機緣被中華文明的薪火淬過，讓那一片源于屈陶李杜、飄自王楊盧駱的清風朗月，在新的時代，繼續(xù)吹拂照耀今人，給我們的心靈一份滿溢充實，讓下一代依然優(yōu)雅如瓷、堅韌如絲，讓這份“終生的民族文化基因”傳承下去……